虚空先生语录谁对谁错 为什么要好好学习，虚空先生

孔子曾三次问礼于老子，他们一起探讨大道之学、互相学习，他们都有一颗谦虚包容互相欣赏的心。那么优秀的圣人还在向别人学习，时刻提醒自己不要自满，他们不断的学习，不断的进步。

《论语》讲“不患人之不己知，患不知人也”，什么意思呢？不怕你不了解自己，就怕你不了解别人，你只有了解别人，你才能知道自己的不足。

《道德经》讲“知人者智，自知者明。”什么意思呢？与忧患不知道自己相比，更可怕的是你不但不了解自己，你还不了解别人。

抖音流行过一个段子，说原来不看抖音的时候，觉得自己很优秀，看完抖音以后发现那么多会做饭的、会唱歌的、会跳舞的、会讲课的、会搞笑的，甚至连人家的狗都有才艺，可是我之前觉得自己挺厉害的，现在发现自己什么都不会。

我们天天讲世界观，你要没看过那么多的世界，你哪来的世界观呢？如果我们没有自知之明，还不去了解他人，最终就会很痛苦，因为最终你会发现自己没有成长。是不是很遗憾呢？

《六祖坛经》讲“若真修行人，不见世间过”，读懂了这句话，你看到的就不再是别人的问题了，你就会不停的向内明。如果你没有读过佛法，你没有读过儒家文化，或者你没有学习过其他的可以有效提升自己的文化和智慧，没有就有道而正焉，你就会认为自己很厉害。你不停的研究圣贤文化的智慧，你会发现圣贤文化是真的好，知道圣人所追求的理想是什么样子的，懂得他们也是修成那个样子的，然后再反观自身就会发现自己太不足了。这个时候你自然就不想再去指责和抱怨他人了，自己还有那么多的问题，干嘛还要抱怨他人呢？

《大学》开篇就讲明明德，也是讲要不停的向内明，当你向内明，你根本就不看他人的问题了，修正自己还修正不过来呢！

《庄子·秋水》:"井蛙不可以语于海者，拘于虚也" 。“井底之蛙”坐井观天提示我们什么呢？青蛙原来在井底的时候认为天就那么大，认为自己看得相当清楚，当某一天它爬到井口，趴在井口往外看，才发现原来天那么大，当它从井里爬出来后，再一看天实在是太大了，自己实在是太渺小了。

《菜根谭》里讲“山河大地已属微尘，何况尘中之尘，血肉身躯已归幻影，何况影外之影”，山河大地都已经算是微尘了，沧海桑田都是时刻发生变化的，何况尘中之尘那些小的东西呢，血肉身躯都是幻影，围绕我们身体外边的那些东西，什么烦恼困惑等等这一系列的东西，实在是不值得一提。当我们自己的思维境界和心量不断的扩大后，再回来看我们当下的事情原来那么小，还有什么可执着的呢？

《金刚经》反复跟我们强调一个问题，世界非世界是名世界，众生非众生是名众生，世界非世界什么意思呢？告诉你这些东西都是幻相，当你要是通透了这个道理，你再回来看自己，就会发现自己原来只是这个“名世界”中“名”的一个，只是一个“什么东西”或者是“一个人”而己，那我们为什么要执着于当下那点事情呢？是你的思维不往上走，是你的心量太小，你的那个事情才变大啊！

庄子《逍遥游》讲“扶摇直上九万里”，你要在那个高度和境界上，要有那个高见，你再往下看事情不就变小了吗？

我们读佛经要去读什么啊？要看解脱见，你要用前世今生的视角去看当下的事情。你要读《无量寿经》或者《阿弥陀经》，它会告诉你西方极乐世界是什么样子的；你要读《药师经》，它会告诉你东方净琉璃世界是什么样子的；你读《地藏经》，它会告诉你地狱道都是什么样子的。这个不是在扩充你的眼界吗？当你看了那么多佛国的三千大千世界再回来，看你当下也就这么点儿，所以还有什么可执着的呢？所以要懂得读书读什么，不然你的解脱见没有上升，你的高见也没有起来，不就白读了吗？又怎么解决当下的问题呢？

如果我们现在的思维、心量及能力还不能解决当下的问题，很多问题思考不明白怎么办呢？就要不停的学习、不停的往前走啊，随着你不断的进步，回头再一看那个问题自然就不是问题了，或者说随着我们思维的提升，我们已经拥有了解决问题的能力。所以要不要好好的学习呢？

所以我们要不停的学习，不做井底之蛙，不持一孔之见；我们要不停的提升自己，君子无所不用其极；我们要求知若渴，像饥饿的人扑在面包上！我们要去试试看，我们的极限到底在哪里！