道德经第三十四章感悟七字诀：道德经唯物辩证法第三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德为之而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。

夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。

是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

进入正题之前，且看一下王公与河上公対此章的注释：

1.王弼 注《道德经》第三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德为之而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

德者，得也。常得而无丧，利而无害，故以德为名焉。何以得德？由乎道也。何以尽德？以无为用。以无为用则莫不载也，故物无焉，则无物不经，有焉，则不足以免其生。是以天地虽广，以无为心。圣王虽大，以虚为主。故曰，以复而视，则天地之心见。至日而思之，则先王之至睹也。故灭其私而无其身，则四海莫不瞻，远近莫不至。殊其己而有其心，则一体不能自全，肌骨不能兼容，是以上德之人，唯道是用。不德其德，无执无用，故能有德而无不为，不求而得，不为而成，故虽有德而无德名也。下德求而得之，为而成之，则立善以治物，故德名有焉。求而得之必有失焉，为而成之必有败焉，善名生则有不善应焉，故下德为之而有以为也。无以为者，无所偏为也。凡不能无为而为之者，皆下德也。仁义礼节是也，将明德之上下，辄举下德以对上德，至于无以为，极下德下之量，上仁是也，足及于无以为而犹为之焉。为之而无以为，故有为，为之患矣。本在无为，母在无名，弃本舍母而适其子，功虽大焉，必有不济。名虽美焉，伪亦必生。不能不为而成，不兴而治，则乃为之，故有宏普博施仁爱之者，而爱之无所偏私，故上仁为之而无以为也。爱不能兼，则有抑抗正真而义理之者，忿枉佑直，助彼攻此物事而有以心为矣，故上义为之而有以为也。直不能笃则有游饰修文，礼敬之者，尚好修敬，校责往来，则不对之闲，忿怒生焉。故上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。夫大之极也，其唯道乎，自此已往，岂足尊哉。故虽德盛业大，富而有万物，犹各得其德，虽贵以无为用，不能舍无以为体也，不能舍无以为体则失其为大矣，所谓失道而后德也。以无为用，德其母，故能己不劳焉而物无不理。下此已往，则失用之母，不能无为而贵博施，不能博施而贵正直，不能正直而贵饰敬，所谓失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼也。

夫礼也，所始首于忠信不笃，通简不阳，责备于表，机微争制，夫仁义发于内，为之犹伪，况务外饰而可久乎。故夫礼者，忠信之薄而乱之首也。前识者，前人而识也，即下德之伦也。竭其聪明以为前识，役其智力以营庶事，虽德其情，奸巧弥密，虽丰其誉，愈丧笃实。劳而事昏，务而治薉，虽竭圣智而民愈害。舍己任物，则无为而泰。守夫素朴，则不顺典制，听彼所获，弃此所守，识道之华而愚之首，故苟得其为功之母，则万物作焉而不辞也。万事存焉而不劳也，用不以形，御不以名，故仁义可显，礼敬可彰也。

夫载之以大道，镇之以为名，则物无所尚，志无所营，各任其贞，事用其诚，则仁德厚焉，行义正焉，礼敬清焉，弃其所载，舍其所生，用其成形，役其聪明，仁则诚焉，义其竞焉，礼其争焉，故仁德之厚，非用仁之所能也，行义之正，非用义之所成也。礼敬之清，非用礼之所济也。载之以道，统之以母，故显之而无所尚，彰之而无所竞，用夫无名，故名以笃焉。用夫无形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以举其末，则形名俱有而邪不生。大美配天而华不作，故母不可远，本不可失。仁义，母之所生，非可以为母。形器，匠之所成，非可以为匠也。舍其母而用其子，弃其本而适其末，名则有所分，形则有所止，虽极其大，必有不周，虽盛其美，必有忧患，功在为之，岂足处也。

2.河上公 注《道德经》论德第三十八

上德不德，上德谓太古无名号之君，德大无上，故言上德也。不德者，言不以德教民，因循自然，养人性命，其德不见，故言不德也。是以有德。言其德合於天地，和气游衍，民得以全也。下德不失德，下德谓号谥之君，德不及上德，故言下德也。不失德者，其德可见，其功可称也。是以无德。以有名号及其身故。上德无为言法道安静，无所改为也。而无以为。言无以名号为也。上仁为之上仁谓行仁之君，其七无上，故言上仁也。为之者，为仁恩也。而无以为，功成事立，无以执为。上义为之谓义以断害也。而有以为。动作以为己，杀人以为威#1，赋下以自奉也。上礼为之谓上礼之君，其礼无上，故言上礼。为之者，言为礼制度序威仪也。而莫之应，言礼华盛实衰，盛伪烦多，动则离道，不可得应也。则攘臂而仍之。言烦多不可应，上下怨争，故攘臂相仍引也。

故失道而后德，言道衰而德化生也。失德而后仁，言德衰而仁爱见也。失仁而后义；言仁衰而义分明。失义而后礼。言义衰则施礼聘、行玉帛也。

夫礼者，忠信之薄，言礼废本治末，忠信日以衰薄也。而乱之首。礼者，贱质贵文，故正直日以少，邪乱日以生。前识者，道之华，而愚之始。不知而言知为前识。此人失道之实，得道之华，人之愚暗之倡始。

是以大丈夫处其厚，大丈夫谓得道之君也。处其厚者，谓处身於敦朴也。不处其薄，不处身违道，为世烦乱也。居其实，处忠信也。不居其华，不尚言也。故去彼取此。去彼华薄，取此实厚。

王、河上二公皆对此章作为极为重要章节大注特注，颇为用心用情。然而两位先贤貌似未尽得大道要旨，并没有准确阐释“道德”与“仁义”和“礼”之间的本质区别，让人惋惜。

一、上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德为之而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。

1.应 甲骨文缺（上图一），金文似住在石崖上的大鸟鸣叫在山谷中产生回音，楚文=鹰（鹰，上图二，住在石崖上的大鸟。） 心（心里感觉到对方，与心共鸣，也似虚空的山谷。），字形表示住在石崖上的山鹰鸣叫声在山谷中回绕，造字本义：山鹰鸣叫声在山谷中不断回绕，与人心共鸣。秦文“石”字形写成“疒”，并另加“人”，强调与人彼此间"内心的共鸣。

作动词，引申指由相关事物引起的回应，又引申指接受、答应，也指随身相和或回答。另外也指对待、应对。作动词，引申为息息相通、合拍，又指协作、配合，也指相对地作出回馈，以上读 yìng。作动词，引申为理所当然，读yīng。《说文》：应，当也。

2.攘 甲骨文缺（上图一），篆文=手（手，推挤） 襄（上图二，甲骨文字形似幼苗推开土块从地里冒出两片子叶。金文加“攵”加“土”强调“推开土块”。秦文，口，代表孔洞，代表空间距离；手，指支撑；土，指土地；字形表示土地透气疏松，适合耕种，后引申为衣服宽松透气，空间距离相对较远。），字表示撑开一个活动空间。作动词，造字本义：拥挤的人群相互用手推搡。

作动词，引申为退让、谦让，读ràng，又引申为排斥、排除，也引申为卷起、撩起，以上读rǎng。作动词，引申指强占、抢夺、侵夺、偷窃，还指推，另指烦乱、捋等义。《广韵》：攘，除也。《说文解字》：攘，推也。

3.臂 甲骨文缺（上图），金文＝

辟（劈、砍，也表示砍劈时最使力的部位） 月（肉，身体一部分）。作名词，造字本义：力量巨大的胳膊。篆文将金文的左中右结构改成上下结构。

作名词，引申指某些动物的前肢，又指从肩到手腕的部分。作动词，引申为放在胳膊上。《说文解字》：臂，手上也。《广雅·释亲》：肱谓之臂。

4.扔 甲骨文（上图）＝乃（本义为孕妇的隆起的腹部，怀孕的女性乳房和肚子向外逐渐凸起，表示向外运动。）＋手（用手抓持），字形表示手持物体由内向外甩出。作动词，造字本义：甩掉、抛弃。

作动词，引申为牵引、拉、向相反的方向牵引，又指使远离、抛投、丢弃、摧等义。《说文·手部》：“扔，因也。

此段的直接表达是：

至德的道与德阴阳相对又合一的，因此产生了德。次德与德是阴阳相斥的，所以在不断地远离德。

至德之道无为因而无主观意识，次德为之而有主观意识。至仁之德为之，因而没有主观意识；至义之仁为之，因而有了主观意识；至礼之义为之，因而没有“道与德”积极响应，就把“道”与“德”推开扔了。

所以，失去了道，只好提倡德；失去了德，又只好提倡仁；失去了仁，又只好提倡义；失去了义，又只好提倡礼。

具体的表达为：

居于德之上的道与德阴阳相对合一的，道包含了一切，正因为如此产生并包含了德。处于德之下的次德与德是阴阳相对的，所以在时空运动上不断的远离德。

至德之道没有主观作为因而无主观意识；处于德以下的次德，为了不失德而主观作为，因而有主观意识：至仁之德，为无为，因而没有主观意识。至义之仁，为了不失德而主观作为，因而有主观意识。至礼之义，为了不失德而主观作为，因而没有获得“道与德”积极响应，于是就索性把“道”与“德”推开扔得远远的。

所以，失去了道，便退而求其次，只好提倡德；失去了德，退而求其次，又只好提倡仁；失去了仁，退而求其次，又只好提倡义；失去了义，退而求其次，又只好提倡礼。

唯物辩证法的哲学表达即：

道与德相对，德与下德相对，道无为，德为无为即有为。也就是说，在道即一切的前提下，德与上位的道相对立统一，同时德又与下位的次德即仁义礼相对立统一，体现了物质的客观性与意识的主观性的对立统一。

二、夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。

1.薄 甲骨文缺（上图）金文＝艸（草）＋水＋甫（甫，其古字形像田中有苗，一整株幼苗，引申为单一，个体，幼小的个体，又引申指单小、幼小等义。） 又（抓持，把握，依附），字形表示像水汽附在幼苗上一样的草层。造字本义：草层极浅，像水汽粘附幼苗上一样。

作形容词，引申指厚度小，读báo，。又引申为轻微、少、轻视、看不起、热情、冷淡、不热情、土地不肥沃、不庄重、不厚道、不充实、不坚强。作名词，引申指草木丛生的地方。作动词，引申为挨得很近、迫近、接近等义。读作bó。读bò时，仅用于薄荷。《说文》：薄，林薄也。《广雅》；草丛生为薄。

2.首 甲骨文（上图）像有发、有眼、有嘴的动物头部。金文突出头部的毛发。有的金文省去嘴形，略去野兽特征，突出人类的眉毛与眼睛。篆文承续金文字形。造字本义：人的头部，脑袋。（前面章节已注释）

作名词：引申指最高领袖、头领、领导的人、又指带头者，题头，开头。作副词，引申指最早地、初始地、第一，最高、最先、最早等义。作量词，引申指题。《汉书 . 天文志》：首，阳也。

首与“尾”、“末”相对。

3.华 甲骨文缺（上图一）金文像一棵树上花开满枝不断问上生长的样子。造字本义：技繁叶茂的树木开着花。秦文（上图二）、篆文将金文字形变形，同时加“艸”（草），增加了“華”的草本属性。

作作名词，引申指花朵，也是花的本字，此义后用“花”来表示，读huā。再后来引申指“中国”，中国或汉族、华夏的后裔、 贵族的后裔。另引申指事物美好宝贵的部分、文采、时光。作动词，引申为树木开花。华”又读huà，用于五岳之一的“华山”，也用作姓氏。作形容词，引申为花朵艳丽，由此引申指美丽光彩（华的引申义均读huá））又引申为灿烂绚丽的、眩目的、美丽的，进一步引申指显贵，也引申为光彩、华丽，再引申指事物的精华、精英、繁荣、奢侈等义。《说文解字》：華，榮也。

此段的直接表达是：

所谓的礼，是“忠信”不断削弱乃至丧失而已。它往往是混乱的源头。前面提到的仁义也只是对“道”的肤浅的认识，它往往是愚昧的开始。

具体的表达为：

“礼”这个东西，是“忠信”不断变得不足，它往往是混乱的源头。“礼”在此处为“周礼”，古代指符合封建统治者整体利益的行为准则、社会道德观念和风俗习惯而形成的仪节。周朝末期，“礼制”已经是成为了生产力发展的桎梏，“礼”崩“乐”坏。

前面提到的仁义也只是对“道”的肤浅的认识，它往往是愚昧的开始。“仁”的本义为彼此，为偏爱，为不平衡，为不公平。“仁”本质上是封建统治阶级最自私最虚伪的体现。“义”的本意对方馈赠有限的羊肉给我个人的善举，是私人之间相互帮助的友善行为。封建统治阶级把人民群众个人之间的相互帮助的行为称为“义”，并认为是属于小善的行为，后升华为普遍的公共的社会行为准则，排在“仁”之后。封建统治者把“仁”吹嘘成最大的“善”，而把“义”形容为小善。所以说，“仁义”代表的是封建社会私有制的伪善，是彻头彻尾的““伪德”，私有制的意识形态是货真价实的愚民政策。

唯物辩证法的哲学表达即：

从哲学的本质上看，“仁”是伪善，“义”是片面善，两者是相对立又统一的，两者统一于封建社会意识形态的基石，是为封建统治阶级及剥削阶级合法化服务的。“大道”与“仁义”相对。道德的本质是公有性的，道德代表的是公有制社会；仁义的本质是私有性的，仁义代表的是私有制社会。

而而跟随在“仁义”后面的“礼”亦即“周礼”，代表的是封建统治者整体利益的行为准则、社会道德观念和风俗习惯而形成的仪节。辩证地看，周代的“礼制”即礼乐文化在当时是先进的，促进了生产力的发展。但随着时代的发展，周代的“礼制”已经跟不上历史前进的步伐，僵化教条化的“周礼”逐渐产生了坚锐的不可调和的阶级矛盾以及其它社会矛盾，逐渐成为生产力发展的桎梏，最后礼崩乐坏而被历史淘汰。

三、是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

1.丈

，秦文=士（甲骨文“士”的变形，平放的武士用的长斧，形似老人用的木柺，又似测量用的尺具） 又（又，手，抓），字形似手持像武士斧的木柺。作动词，造字本义：手持木拐或量尺。

作动词，引申为以杖测量，测量长度和面积等义。作名词，引申为老年人、成年男子、古代对老人的尊称、岳父。作量词，引申指一杖之长，也指中国市制长度单位。《说文》：丈，十尺也。《说文解字》：丈，十尺也。《大戴礼记》：丈者，长也。

2.厚 甲骨文（上图一）=石（上图二，石头，岩石） 口（口，为空间，与上“口”重叠，表示内部空间成倍增加。），字形表示岩体空间的高度很大。造字本义：物体空间高度大。金文的内“口”变成了变形的“享”，强调祭祀的贡品丰盛，篆文在金文的基础上又更进一步简化。

作形容词，引申为隆重的、有份量的、可靠的、地道的、结实的、物体两面之间距离大的、含义丰富的、耐回味的，又引申为深、重，还引申指富裕殷实、关系亲密。作动词，引申为重视、看重、推崇。作副词，引申为重视地、隆重地等义。《说文·厂部》：“厚，山陵之厚也。

厚与“薄”相对。

此段的直接表达是：

正因为如此，有出息的人，要把重心放在主要的部分，不要放在次要的部分。要把重心放在实在部分，不要是放虚幻部分。所以，除去远的，留下的近的。

具体的表达为：

正因为如此，有觉悟的人，要把握住主要的、关键的、起决定作用的部分，而不是次要的、非关键的、不起决定作用的部分。要把握和重视实在的本质内容，而不是虚幻的表面现象。所以，舍弃远处的外在的，抓住近处的内在的。也就是说要善于由表及里、从浅到深、从虚到实地认识事物，而不要避重就轻、舍远求近，否则拣了芝麻丢了西瓜，本末倒置，得不偿失。

唯物辩证法的哲学表达即：

透过表面现象，抓住内在本质。表面现象是外在的、次要的、非本质的，表面现象是相对的，各种各样的，也是千变万化的，是无限的。而本质却是主要的、内在的，也是根本的。简单的一句话，透过现象，认识本质。

（郑裕波 校注）